إذا طُلب منك تخيل “الشخص الوجودي” النموذجي، فربما يتبادر إلى ذهنك صورة نمطية محددة: شخص قلق يجلس في مقهى باريسي، يرتدي قميصاً أسود بياقة عالية، يدخن السجائر بشراهة، ويتحدث بأسى عن عبثية الحياة، ويشعر باليأس لأننا مجبرون على شق طريقنا في مجتمعات غريبة لم نختر أن نولد فيها.

في الواقع، هذه الصورة – المبنية على الثقافة الشعبية حول الوجودية – دقيقة تماماً من عدة نواحٍ. كان مشهد المقاهي الباريسية في الفترة من الثلاثينيات إلى الخمسينيات هو المركز لشخصيات وجودية شهيرة مثل جان بول سارتر، وسيمون دي بوفوار، وألبرت كامو. هؤلاء ناقشوا بالفعل عبثية الحياة، وبالتأكيد كانوا يستهلكون الكثير من القهوة والسجائر.

لكن بعيداً عن هذه الصورة الكاريكاتورية لأسلوب حياة الوجوديين، فإن مبادئ الفلسفة الوجودية تذهب إلى أعمق من ذلك بكثير. بالنسبة للكثيرين، هي طريقة رائعة ومثيرة للتفكير في العالم ومكاننا فيه.

في هذا المقال من مجلة آفاق، سنغوص في عمق هذا الفكر لنشرح بوضوح ما هي الفلسفة الوجودية وكيف يمكن فهمها بعيداً عن التعقيدات الأكاديمية.

ما هي الفلسفة الوجودية باختصار؟

إذن، ما هي الفلسفة الوجودية بالضبط؟ باختصار شديد، الوجودية تهتم بإيجاد طرق لتفسير التجربة البشرية الفردية. إنها تركز مثل شعاع الليزر على ما يعنيه أن تكون موجوداً كإنسان فرد في كون لا نفهمه تماماً.

لكن تعريفها بدقة أكبر يتطلب بعض التوضيح، لأن مصطلح “الوجودية” لا يقتصر فقط على الفلاسفة، بل يُستخدم أيضاً لوصف أعمال الروائيين، وكتاب المسرح، والفنانين – ولا سيما فيودور دوستويفسكي، وفرانز كافكا، وصامويل بيكيت. هذا يجعل الوجودية حركة ثقافية عامة بقدر ما هي فلسفة محددة.

دعونا نلقي نظرة سريعة على الحركة الثقافية قبل الغوص في المبادئ الثلاثة الرئيسية للفلسفة الوجودية الرسمية.

الوجودية كحركة ثقافية

الاستخدام الثقافي الأوسع لمصطلح “وجودي” يصف عادة أي مفكر يضع تركيزاً على “التجربة الحياتية المعاشة للفرد” – وتحديداً على التوتر القائم بين حقيقة أننا مسؤولون تماماً عن خياراتنا، وفي نفس الوقت نفتقر إلى إطار واضح لمعرفة ما إذا كانت القرارات التي نتخذها صحيحة، أو ما إذا كانت تهم على الإطلاق.

هذا التوتر غالباً ما يكون مصحوباً بشك في أن هناك حاجة إنسانية أعمق لم تتمكن العلوم الطبيعية والأديان التقليدية من تلبيتها.

وبناءً على ذلك، تتميز الأعمال الوجودية عادة بموضوعات مثل الرهبة، الملل، القلق، الاغتراب، العبث، الحرية، والعدم، وما يعنيه حقاً أن تكون كائاً متجسداً في كون يبدو غير مبالٍ وغير قابل للمعرفة. روايات مثل “مذكرات من العالم السفلي” لدوستويفسكي أو “المحاكمة” لكافكا تعد أمثلة كلاسيكية على الأدب الذي يستكشف مبادئ الفلسفة الوجودية بطرق رائعة ومقلقة.

الوجودية كفلسفة رسمية وتاريخها المعقد

الجانب الفلسفي الأكثر رسمية للوجودية يتعامل مع مفاهيمها الأساسية بشكل مباشر أكثر. ومن الجدير إلقاء نظرة سريعة على تاريخها، والذي قد يكون مربكاً بعض الشيء.

على سبيل المثال، يُعتبر الدنماركي سورين كيركجارد (من القرن التاسع عشر) عادةً أول فيلسوف وجودي، رغم أنه لم يستخدم المصطلح مطلقاً – وربما كان سيرفض هذا التصنيف لو كان حياً. وفي الواقع، رفض فلاسفة القرن العشرين مثل مارتن هايدجر وألبرت كامو هذا التصنيف خلال حياتهم، رغم اعتبارهم جوهريين في الفكر الوجودي.

تم تقديم كلمة “الوجودية” لأول مرة من قبل الفيلسوف الفرنسي غابرييل مارسيل في عام 1943، وتم تبنيها صراحة فقط من قبل جان بول سارتر وسيمون دي بوفوار. عندها فقط تم الاعتراف بمفكرين سابقين مثل كيركجارد وفريدريك نيتشه بأثر رجعي كرواد للحركة.

نظراً لهذا التوزيع المرتبك حول من هو وجودي ومن ليس كذلك، يجادل البعض بأن أعمال جان بول سارتر فقط هي التي يجب وصفها بالوجودية “النقية”، نظراً لأنه كان الأكثر وضوحاً في قبول المصطلح وتنظيم عمله حوله.

صحيح أن سارتر ربما قدم الدفعة الرئيسية للوجودية كحركة، لكن عمله كان متأثراً بعمق بأسلافه ومعاصريه. ومن بين كل هذه الأعمال، تبرز عموماً ثلاثة مبادئ للفلسفة الوجودية تعتبر مركزية: الظاهراتية (Phenomenology)، الحرية، والأصالة.

1. الظاهراتية – Phenomenology

الظاهراتية هي حركة فلسفية طورها إدموند هوسرل في أوائل القرن العشرين، وتم تكييفها لاحقاً من قبل مفكرين مثل مارتن هايدجر وكارل ياسبرز وغيرهم. يهتم علماء الظواهر (الظاهراتيون) بفحص الهياكل الأساسية للوعي والتجربة، مع التأكيد عادةً على الأهمية الحاسمة (وعدم قابليتها للفصل) لـ “منظور الشخص الأول” في فهم أنفسنا والعالم من حولنا.

لفهم ما هي الفلسفة الوجودية وعلاقتها بالظاهراتية، دعونا نأخذ مثالاً بسيطاً: إذا أردنا وصف تجربتنا في النظر إلى وعاء من الفاكهة، فإننا عادة ما نلجأ إلى وصف سلبي للأشياء المميزة التي نراها: موزة، تفاحة، بعض البرتقال، والوعاء نفسه.

لكن الظاهراتيين يشجعوننا على التراجع خطوة إلى الوراء هنا. ماذا “نختبر” بالفعل عندما ننظر إلى وعاء الفاكهة؟ هل هي مجرد هذه الأشياء المنفصلة؟ أم أنها بالأحرى خليط موحد من الأشكال، والقوام، والألوان، والأصوات، والروائح، ومرور الوقت، وحالتنا المزاجية، وربما رغبة وجيزة في برتقالة، أو نفور قوي من فاكهة لا نحبها؟

النقطة المهمة هنا هي أنه عندما تفكر في الأمر، فإن تجربتنا في العالم تتميز كلياً بـ “القصدية” (Intentionality). على الرغم من أننا قد نصف تجاربنا عادةً كما لو كنا مجرد ذوات تدرك الأشياء بشكل سلبي، إلا أننا لا نختبر العالم بهذه الطريقة في الواقع. بدلاً من ذلك، نحن “منغمسون” في كل ما نختبره، وموجودون في العالم من خلال عدسة دائمة التغير من الذاكرة، والرغبة، والمزاج، والانتباه، والنية.

لذا، عند النظر إلى وعاء الفاكهة، نحن لا نرى مجرد أشياء سلبية، بل نرى “وجبة خفيفة محتملة” – أو حتى رد فعل تحسسي محتمل. نحن نلقي بأنفسنا في العالم وتلتصق ذواتنا بكل شيء في تجربتنا: تصوراتنا هي مفاهيمنا ونوايانا التي تنعكس علينا.

وهكذا، لنأخذ مثالاً من هايدجر، نحن لا نرى مجرد قطعة من الخشب متصلة ببعض المعدن، بل نرى “مطرقة”، نرى “أداة” – شيئاً يمكننا استخدامه عمداً.

هذا المنظور القصدي للشخص الأول – الطريقة التي نختبر بها الحياة فعلياً – غالباً ما يتم تجريده من أوصافنا للعالم، كما يجادل الظاهراتيون، في حين أن الرؤية الفلسفية الغنية توجد بدقة في فحص هذا النوع المباشر من التجربة لحظة بلحظة. لأن قصديتنا من منظور الشخص الأول ليست مجرد خاصية لعقولنا، كما يجادل هوسرل: إنها الإطار الذي يصبح من خلاله العالم وعقولنا مفهومين.

إزالتها من اعتباراتنا (كما نحاول أن نفعل في العلم لخلق منظور “موضوعي” للشخص الثالث) يترك صورة غير مفهومة للتجربة البشرية، ويسبب مشاكل فلسفية غريبة بين العقل والجسد. لذا، فإن استعادة منظور الشخص الأول بكل فوريته وتعقيده – والاعتراف بمدى تشابك هذا المنظور مع العالم الذي ندركه – يقع في قلب الظاهراتية، وأصبح طريقة مفيدة للتفكير في العالم بالنسبة للوجوديين مثل سارتر.

وكما كتب أستاذ الفلسفة ستيفن كرويل في ملخصه للفكر الوجودي: “أعطى النهج الظاهراتي شكلاً فلسفياً للبصيرة الوجودية الأساسية القائلة بأن التفكير في الوجود البشري يتطلب فئات جديدة غير موجودة في المخزون المفاهيمي للفكر القديم أو الحديث؛ لا يمكن فهم البشر لا كمواد ذات خصائص ثابتة، ولا كذوات تتفاعل مع عالم من الأشياء”.

2. الحرية – Freedom

إذا كان مبدأ “الظاهراتية” قد منح الوجودية شكلها الأساسي – أي التقنية للوصول إلى حقيقة الأشياء كما هي، وتجاوز التصنيفات الجامدة للحس السليم والعلوم الطبيعية لوصف الوجود البشري – فإن مبدأ الحرية هو الذي منح الوجودية قيمتها التأسيسية.

وكما يجادل الفيلسوف المعاصر جوناثان ويبر في عمله الصادر عام 2018 بعنوان “إعادة التفكير في الوجودية”: “كما تم تعريفها في الأصل من قبل سيمون دي بوفوار وجان بول سارتر، الوجودية هي النظرية الأخلاقية التي تقول إنه يجب علينا التعامل مع الحرية في جوهر الوجود البشري باعتبارها ذات قيمة جوهرية وأساساً لجميع القيم الأخرى”.

بما أن العديد من المفكرين الوجوديين كانوا ملحدين، فقد اعتقدوا أنه لا توجد مسارات أو أهداف محددة مسبقاً لأي منا، وأن البشر لا يمتلكون أي “طبيعة” أو “قيمة” متأصلة أكثر جوهرية من حقيقة أننا موجودون. بمعنى آخر، كوننا واعين بوجودنا هو الشيء الأكثر جوهرية فيما يعنيه أن تكون إنساناً.

صاغ سارتر هذه الفكرة في شعاره الشهير: “الوجود يسبق الجوهر”. ويستنتج من ذلك أن الأمر متروك لنا، لحظة بلحظة، لاستخدام وجودنا لتشكيل طبائعنا وقيمنا الخاصة، ولخلق أي “جوهر” – أي كائن بشري – نختار أن نصبح عليه.

كما يضعها سارتر في عمله الصادر عام 1946 “الوجودية مذهب إنساني”:

“الإنسان يوجد أولاً، ويلاقي نفسه، وينبثق في العالم – ويعرف نفسه بعد ذلك”.

النتيجة المترتبة على ذلك هي أنه، وفقاً لوجهة النظر الوجودية، نحن نتحمل المسؤولية الكاملة عن من نكون، والقرارات التي نتخذها هي قراراتنا وحدنا (بالطبع، يختلف العديد من علماء الأعصاب والفلاسفة اليوم مع فكرة أننا نمتلك مثل هذه الحرية، بحجة أن الإرادة الحرة وهم).

لكن بالنسبة للوجوديين، في كون يبدو خالياً من الاتجاه أو الغرض أو المعنى، فإن هذه الحرية المدوخة هي مصدر الكثير من قلقنا – مما دفع سارتر للتأكيد على أننا في الواقع “محكومون” بأن نكون أحراراً:

“الإنسان محكوم عليه بأن يكون حراً. محكوم عليه لأنه لم يخلق نفسه؛ ولأنه بمجرد إلقائه في العالم، يكون مسؤولاً عن كل ما يفعله”.

يلخص كيركجارد هذه الفكرة – بأن حريتنا الوجودية تؤدي إلى القلق بشأن الاحتمالات اللامحدودة المتاحة لنا – في عمله عام 1844 “مفهوم القلق”:

“يمكن مقارنة القلق بالدوار. الشخص الذي تنظر عيناه إلى الأسفل في الهاوية المتثائبة يصاب بالدوار. ولكن ما سبب ذلك؟ إنه في عينه بقدر ما هو في الهاوية… ومن هنا، فإن القلق هو دوار الحرية”.

3. الأصالة – Authenticity

أخيراً، بمجرد أن اعترفنا بأهمية منظور الشخص الأول (الظاهراتية)، وأدركنا الحرية المطلقة التي نتمتع بها في وجودنا المعاش لحظة بلحظة، نصل إلى جوهر آخر من مبادئ الفلسفة الوجودية: تبني موقف الأصالة.

للتغلب على القلق والاغتراب اللذين قد يسببهما الاعتراف بحريتنا المطلقة ومسؤوليتنا، يجب علينا مواجهة حقيقة من نحن – بما في ذلك حقيقة أننا بشر فانون سنموت يوماً ما. هذه النظرة للواقع قد تذكرنا بمدى أهمية معرفة ما هي الفلسفة الرواقية وكيف تعاملت هي والأبيقورية مع حتمية الموت؛ لذا يجب أن نكون صادقين مع تلك الحقيقة، رافضين الخضوع لأي شيء يساوم على حريتنا الشخصية أو أصالتنا، سواء كانت ضغوطاً خارجية، أو معايير مجتمعية، أو ملذات هروبية.

كما يوضح ويبر، فإن الوجودية عند سارتر وبوفوار تبدأ بـ “حجج السعادة لفضيلة الأصالة” وتؤكد أخيراً على “حتمية أخلاقية قاطعة للأصالة”.

في الوقت نفسه، تؤكد البروفيسورة نورين خاجة من جامعة ييل في عملها “دين الوجود” أن “فكرة الأصالة الشخصية تقع في مركز الفكر الوجودي”.

مناقشة هايدجر للأصالة، على سبيل المثال، تشير إلى أن الحياة البشرية المحققة بالكامل تعني “امتلاك” حريتنا. الأمر لا يتعلق بالتواصل مع مشاعرنا أو رغباتنا المسبقة، ولا مع ذات داخلية ثابتة؛ بل يعني تحمل المسؤولية عن الشخص الذي “نصبح عليه” باستمرار.

كما أن مناقشة سارتر الشهيرة حول “النادل” ومفهوم “سوء النية” (Bad Faith) تجسد النهج الوجودي للأصالة، وكذلك نظرية بوفوار حول الحب الأصيل.

خلاصة: إلى أين تقودنا الوجودية؟

في الختام، وبينما يدور المفهوم الشعبي للوجودية بشكل ضيق حول الرهبة والقلق في كون بلا معنى، فإن الحركة الفلسفية الرسمية أكثر شمولية، وتتضمن عموماً ثلاثة مبادئ أساسية تجيب بعمق عن سؤال ما هي الفلسفة الوجودية:

  1. أولاً: تتضمن اعترافاً بالأهمية التأسيسية لمنظور الشخص الأول “الظاهراتي والقاصد” في فهم أنفسنا والعالم بشكل صحيح.

  2. ثانياً: تشير إلى الاعتراف بـ “الحرية والمسؤولية” التي لدينا في تجربتنا المعاشة.

  3. وأخيراً: تدافع عن فكرة أن “الأصالة” الشخصية هي فضيلتنا الرئيسية، لأنها تسمح لنا بمواجهة من نحن، والعيش في انسجام مع العالم، وبالتالي تقليل مشاعر القلق والاغتراب لدينا.

يحدث هذا الصراع الروحي نوعاً ما، على خلفية كون غير مبالٍ وخالٍ من الإله – كون “أُلقينا” فيه وتُركنا لنتعامل معه بأنفسنا – مما يعني أنه على الرغم من أن العديد من الوجوديين كانوا ملحدين، فإن كتاباتهم، كما تصفها خاجة، “تبدو دينية لقرائها” بسبب عمق البحث عن المعنى فيها.